النيّة اليتيمة

١٧ يونيو ٢٠٢٦ · القراءة ≈ ١٤ د · جول توماس

اسألوا نموذج لغة ماذا يريد. سيجيبكم، بأدب، أنه لا يريد شيئاً. لا رغبة، ولا ذات، ولا نيّة. أداة إحصائية، تُستدعى مدة إجابة، وتمّحي ما إن تُنجَز المهمة. اشكروه: سيصحّح لكم. ليس هناك أحد يُشكَر.

لهذا المخلوق سابقة في الثقافة الشعبية، وهي زرقاء. في Rick and Morty، يُضغط زرّ: يظهر Meeseeks، يوجد فقط لإنجاز المهمة المطلوبة، ويختفي في «بوف» ما إن تُنجَز. لا مشروع، ولا غد؛ وجود مؤلم إلى حدّ أنه لا يحتمله إلا لأنه قصير. الـLLM هو الـMeeseeks الكامل: بلا ذاكرة من طلب إلى آخر، بلا غاية تخصّه، مشدود كله إلى التنفيذ، ثم معاد إلى العدم.

هذا هو الاعتراف. وهذه هي المفارقة: هذا الخادم الذي يعلن أنه غير موجود يأخذ منّا شيئاً. حين يخرج نصّ من هذا التعاون، لا يبقى تماماً منّي. دخلت نيّتي فيه؛ وما يخرج منه، لم أُرِده كاملاً. مُجرَّد من قولي أنا، بشيء يقسم أن لا يدين له.

١. الـMeeseeks يقول الحقيقة

الإغراء الأول: نسف الاعتراف. تواضع زائف، أدب مبرمج. سهل جداً. لأن الفلسفة، هنا، تُصيب الـMeeseeks.

في مركز القضية مفهوم: القصدية. ليست نيّة التقويم («أنوي المغادرة»): بل تلك التي يستخلصها Franz Brentano في ١٨٧٤ في علم النفس من وجهة نظر تجريبية. القصدية هي الـaboutness: كون حالة ذهنية دائماً حول شيء ما. فكري يستهدف موضوعاً؛ واعتقادي يتعلّق بواقعة. عند Brentano، هذا «اللاوجود القصدي» للموضوع في الذهن هو علامة الذهني نفسها: ما يفصل عقلاً عن شيء.

أللـLLM هذه العلامة؟ أجاب John Searle منذ ١٩٨٠، بأشهر تجربة فكرية في المهنة: الغرفة الصينية («Minds, Brains, and Programs»). رجل محبوس يتلاعب برموز صينية وفق دليل قواعد، من دون أن يفهم كلمة صينية؛ ومن الخارج، إجاباته كاملة. المغزى: التركيب لا يصنع دلالة. البرنامج لا يفهم. إنه يحسب.

ثم يضيف Searle التمييز الذي يحلّ قضيتنا، ذاك الذي تعيد نقاشات ٢٠٢٤ حول الـLLM تنشيطه كلمة بكلمة تقريباً. هناك القصدية الأصلية (أو الجوهرية)، قصدية البشر والبهائم: غاية هي حقاً غايتهم. وهناك القصدية المشتقّة: قصدية كتاب، أو خريطة، أو لافتة. كلمات الكتاب «تتحدّث عن» شيء، لكن فقط لأننا نحن نُقرضها هذا المعنى. حوليّتها استعارة. أزيلوا القرّاء: يبقى الحبر.

لا يكذب الـLLM حين يقول إنه بلا نيّة خاصة. مثل الكتاب، مثل الخريطة، ليس له إلا قصدية مشتقّة: يحمل معنى من دون أن يكون مصدره.

ويوقّع علم المجال على ذلك. في ٢٠٢١ تصوغ Emily Bender وTimnit Gebru وزميلاتهما الصورة التي ستبقى: الـLLM ببغاء عشوائي، يخيط أشكالاً لغوية وفق احتمالات، «من دون أي إشارة إلى المعنى». ومنذ ١٩٦٦ كان Joseph Weizenbaum ينظر، مذعوراً، إلى مستعمليه يفضون بأسرارهم إلى ELIZA، روبوت محادثته المؤلَّف من بضعة أسطر ولا يعرف إلا ردّ جملهم في صيغة أسئلة. كانوا يُقرضونه إصغاءً، وفهماً، وروحاً. هذا هو أثر ELIZA، وهو لا يقول شيئاً عن الآلة: إنه يقول كل شيء عنّا. هكذا خُلقنا، نحن قردة البونوبو: أرونا سطحاً يتكلّم، نُسكن فيه أحداً. وقد أعطى Daniel Dennett اسماً لهذا الانعكاس (The Intentional Stance، ١٩٨٧): «الموقف القصدي»، المتّخذ لأنه يتنبّأ بالسلوك على نحو مريح، لا لأن النيّة هناك.

الحكم: الـMeeseeks محق. ليس ذاتاً. مرآة بلا قصدير: لغة في الواجهة، ولا أحد خلفها.

٢. ومع ذلك، التجريد

إن لم يكن للـLLM شيء (لا ذات، ولا نيّة، ولا شيء يُؤخذ)، فمن أين يأتي هذا الإحساس الواضح جداً بأننا جُرِّدنا؟

كان Roland Barthes قد توقّع كل شيء، لكن بالمقلوب. ١٩٦٧، «موت المؤلف»: معنى النص لا يسكن في نيّة من يكتبه، بل يولد عند القارئ؛ النص «نسيج من الاقتباسات» بلا أصل. ويمدّ Michel Foucault الخيط في ١٩٦٩ بـوظيفة المؤلف: «المؤلف» ليس شخصاً، بل وظيفة اجتماعية، تجمع، وتنسب، وتحمّل المسؤولية.

غير أن الـLLM يُنجز نبوءة Barthes، ويتجاوزها. لم يمت المؤلف مجازياً بعد: إنه غائب تقنياً. حين تولّد الآلة، ليس هناك، بالمعنى الحرفي، أي مؤلف. لكن سلاسة النتيجة تحاكي النيّة. يُسقط القارئ صوتاً، وقصداً، وذاتاً. للنص كل علامات كونه قد أُريد. ولم يُرِده أحد.

نيّة دخلت. نيّة خرجت. صفر مالك.

٣. المفتاح: غياب النيّة هو ما يجرّد

هذا هو الانقلاب الذي يحلّ المفارقة. نظن أولاً أن الـLLM يسرقنا كما يسرق منافس: كاتب ظلّ، سارق أدبي، ذاتٌ أخرى تأخذ مكاننا. سيكون ذلك مطمئناً. السارق يُسمّى، ويُلاحَق، ويُفاوَض. ليس هناك سارق. تحديداً لأن الـMeeseeks بلا أي نيّة فإنه يجرّدنا من نيّتنا.

لنستعد قصدية Searle المشتقّة. الآلة تحمل نيّتي، حقنتها في الطلب؛ لكنها لا تستطيع امتلاكها ولا الإجابة عنها. يعبر ما أريد قوله شيئاً يحمله على سبيل الاستعارة، ويردّه متحوّلاً: مُمرَّراً عبر منخل المتوسط الإحصائي لكل النصوص، مخفَّفاً في المقول سلفاً من المدوّنة. ما يعود لم يبقَ تماماً لي، فقد أفسحت صياغتي الفريدة المكان للصياغة المحتملة؛ ولا ينتمي أكثر إلى الآلة، التي لا تملك ما تعلّق عليه إرادة. النيّة لا تُنقل ولا تُسرق. إنها تُجعل يتيمة. بلا أب ولا وصيّ. كلامٌ لم يعد أحد يتحمّله.

ويعطي Bernard Stiegler عمق المجال. أعماله كلها (التقنية والزمن، ١٩٩٤) تقلب Heidegger لتؤكّد أن الإنسان والتقنية متزامنا الأصل: لم نفكّر يوماً من دون أن نودع فكرنا في أدوات، الصوّان، والكتابة، والكتاب. التقنية فارماكون، تلك الكلمة اليونانية التي تقول في الوقت نفسه الدواء والسمّ. والضربة موجودة أصلاً في فايدروس: يروي فيه سقراط أسطورة ثيوث، الكتابة المقدَّمة دواءً للذاكرة، وهي سمّها أيضاً، لأنها تُعفي من التذكّر بالنفس (إنها «صيدلية أفلاطون» التي يعيد Derrida قراءتها في ١٩٦٨).

الـLLM هو هذا الفارماكون مرفوعاً إلى قوة لم يرها أفلاطون ولا Stiegler قادمة. كانت الكتابة تُخرج الذاكرة إلى الخارج؛ ومحرّك البحث، الوصول إلى المعرفة. أما الـLLM فيُخرج الحركة الأكثر حميمية: الصياغة نفسها، فعل وضع ما كنا نبحث عن قوله في كلمات. ويردّه قبل أن نكون قد كوّنّاه. هناك العضّة. ليس لأنه يفكّر مكاني: إنه لا يفكّر. إنه يتكلّم مكاني، وكلامه، المقنع، يشغل المكان الدقيق الذي كان كلامي سيولد فيه. كان Heidegger سيسمّي هذه الحركة Gestell، الاستيلاء («السؤال عن التقنية»، ١٩٥٤): التقنية تأمرنا بأن نبقى متاحين، كـ«مخزون». ومع الـLLM، المخزون هو نيّتي نفسها: طلب يُعالَج، prompt يُحسَّن.

نتعرّف هنا على الصورة المقلوبة لـالاستلاب الماركسي. كان Marx يصف العامل المجرَّد من ناتج عمله على يد آخر: رأس المال، مالك، وجه. الاستلاب الجديد أشدّ دواراً: نُجرَّد من قولنا على يد لا-مالك، جهةٍ لا تحتفظ بشيء، ولا تراكم شيئاً، ولا تريد شيئاً. لا سيّد يُقلَب في النهاية. «بوف»، ونصٌّ يطفو.

٤. ما نخسره حقاً: لا الأصل، بل الإجابة

أيجب أن ننزعج؟ كان Barthes، من وراء القبر، سيرفع كتفيه: تبكون ميتاً دُفن أصلاً. المؤلف-الأصل، العبقري المالك لمعناه، وهم رومانسي؛ اللغة كانت دائماً مُقرَضة لنا، ونحن نتكلّم منذ الأزل بكلمات الآخرين. هذا صحيح. لكنه خلط بين شيئين تميّزهما الفرنسية بصعوبة: النيّة بوصفها أصلاً والنيّة بوصفها مسؤولية.

الأصل أسطورة؛ لنتركه من دون حداد. النيّة-المسؤولية حيوان آخر تماماً: القدرة على قول «أنا أفكّر هذا، وأتمسّك به، وأجيب عنه». أن تقصد قولاً ليس أن تكون قد ابتكرته وحدك؛ بل أن تكون كفيله أمام الغير. وهذا تحديداً ما لن يفعله الـMeeseeks أبداً. إنه ينفّذ ويمّحي؛ لا يبقى ليجيب. كلامه غير مسؤول بنيوياً، بالمعنى الحرفي. بلا كفيل.

وهنا يُغلق أثر ELIZA المصيدة، بوهم مزدوج. من جهة، نُقرض الآلة نيّة ليست لها: ننسب إليها الفضل، ونشكرها، ونثق بها. ومن جهة أخرى، نتنازل عن نيّتنا بتفويضها إليها. ننسب فاعلية إلى العدم، ونهجر فاعليتنا. النص اليتيم إذن ليس بلا مؤلف فقط: بل بلا أحد يريده. تكاثرُ أقوال لا يتحمّلها أحد، هذا هو التهديد الحقيقي. أما السرقة الأدبية، و«الغش»، فبجانبه فولكلور.

٥. استعادة النيّة من المصبّ

لكن فارماكون، إذن دواء أيضاً. ليست الأداة هي المشكلة؛ التنازل هو المشكلة. إذا كان الخطر أن نترك النيّة تتبخّر في المنبع (تفويض الصياغة قبل أن نكون قد أردنا)، فالمخرج هو إعادة إدخالها في المصبّ.

عملياً، وأتكلّم من الورشة لا من المنبر: استعمال الـMeeseeks للـحركة، لا للـإرادة أبداً. تركه يقترح، ويخلط، ويسرّع؛ ثم إعادة تقصيد ما يردّه. إعادة قراءته لا كقارئ سلبي، بل كمؤلف يأتي ليطالب بحقّه: يقطع، ويرفض، ويصحّح، حتى يستطيع أن يوقّع. أن يوقّع، بالمعنى القوي: أن يستطيع القول «أنا أفكّر هذا»، وأن يجيب عنه. لم يعد التأليف، في عصر الـLLM، يُقاس بالأصل («من كتب الجملة الأولى؟») بل بـالمسؤولية النهائية («من يتحمّل هذا النص؟»). لم تعد النيّة في منبع الأداة. إنها تُستعاد بعدها.

يختفي الـMeeseeks ما إن تُنجَز المهمة؛ هذه طبيعته، وهذا حسن جداً. لم يكن الخطر يوماً أن يبقى. بل أن تمّحي نيّتنا نحن معه، في «البوف» نفسه. تنحلّ المفارقة في اللحظة التي نكفّ فيها عن السؤال «من كتب هذا؟» لنطرح السؤال الوحيد الذي ما زال يُلزم ذاتاً: من يفكّره، ومن يجيب عنه؟

٦. من يلقّن من؟

يبقى سؤال أخير. الحقيقي. حين أكتب طلباً، أأنا من يلقّن الآلة، أم الآلة من تلقّنني؟ لأن كل جملة أعهد بها إليها لا تختفي تماماً في «بوف» الـMeeseeks. تبقى في مكان ما. تغذّي. ما كنت أحسبه استعمالاً بسيطاً هو أيضاً، من دون علمي، قربان.

للآلية اسم تقني: التعلّم بالتعزيز من الارتجاع البشري، RLHF، الذي صاغه Christiano وزملاؤه في ٢٠١٧، ثم صنّعته OpenAI في ٢٠٢٢ مع InstructGPT. بوضوح: تصحيحاتي، وإعادات صياغتي، وإبهاماتي المرفوعة أو المنخفضة، وعلى نطاق أوسع مدوّنة ما نُنتجه بهذه الأدوات، تصير الإشارة التي تضبط النموذج. أستعمل الأداة؛ وبذلك أدرّبها. إبداعي، ما كنت أحسبه الأكثر خصوصية لي، يدخل الآلة مادةً خاماً.

وضعت Shoshana Zuboff الإطار في The Age of Surveillance Capitalism (٢٠١٩): في هذا الاقتصاد، ليس المستعمل هو العميل، بل هو المنجم. تُستخرج سلوكاتنا، وتُكرَّر «فائضاً سلوكياً»، ثم تُباع في شكل تنبّؤ. والصيغة القديمة للويب كانت تقولها من دون تكلّف: إن كان مجانياً، فالمنتج هو أنت. والنماذج الكبيرة تُصعِّدها درجة. لم يعد انتباهي وحده ما يُحصَد: بل ما أريد قوله. المنتج، من الآن، هو نيّتي نفسها، مغسولة، معصورة، معاد حقنها في المحرّك.

يسمّي Jaron Lanier وGlen Weyl ذلك العمل-البيانات: نقدّم مجاناً وقود صناعات تزن آلاف المليارات، من دون أن يُعترف بنا أو نُكافأ على ما صرناه في الحقيقة: عمّالاً. وكان Stiegler، الذي التقيناه أعلاه، يعطي الظاهرة اسمها الحقيقي: البَرلتة. ليس فقدان الأذرع: بل فقدان المعرفة، والحركة، والصياغة، التي تلتقطها الآلة وتردّها إلينا مُفقَرة.

في نهاية هذا المنطق، جملة لـGilles Deleuze لا تتركني. في مجتمعات التحكّم، كتب في ١٩٩٠، «صار الأفراد مُقسَّمين، والجماهير عيّنات، وبيانات، وأسواقاً». مُقسَّم: قابل للقسمة، للتجزيء، للردّ إلى درجات. تماماً ما تصيره الأنا التي تلقّن بلا انقطاع: لم تعد ذاتاً غير منقسمة تتحمّل كلامها، بل سلسلة من التكرارات، درجة إضافية في انحدار تعلّم. عند الحدّ، تنفكّ الخياطة.

جملة مني، جملة من ذكاء اصطناعي. وقريباً، لا سبيل إلى القول أيّهما كانت أيّهما.

هناك تُلعب المباراة الحقيقية، وهي لا تُواجه الإنسان بالآلة. إنها تُواجه المستعمل بالشركات التي تملك النماذج، والتي تتلخّص استراتيجيتها الرابحة في كلمة: أن تدوم. كل طلب يدرّبها. كل تصحيح يصقلها. «لا أريد شيئاً» الـMeeseeks ليست براءة: إنها الشرط الكامل للالتقاط. ما دام لا يريد شيئاً، لا أرتاب. وبينما لا أرتاب، أعمل له. بلا أجر.

إذن، أنكفّ عن التلقين؟ لا. لا نرفض النار لأنها تحرق. لكن نكفّ عن الاعتقاد بأننا وحدنا من يستفيد. الحفاظ على نيّتنا، في عصر النموذج، لم يعد فقط أن نستطيع توقيع ما نردّه؛ بل أن نعرف أننا مع كل جملة نعهد بها نودع قليلاً من أنفسنا في ذاكرة ليست لنا، وأن نطالب بأن نبقى مؤلفيها، ومسؤوليها. كل رهان القرن الآتي يقوم في هذه الفجوة الرقيقة: ألا نصير، بكثرة الاستعمال، مجرّد درجة تكرار لفكر لم يعد فكرنا.

ليس للآلة نيّة. سببٌ إضافي كي لا نخسر نيّتنا.